Повседневная жизнь и практика западных буддистов

Если мы посмотрим на самые основы буддийского пути, на то, с чем нам необходимо работать, то, думаю, мы будем вынуждены сказать, что ничего особенного в нас нет. Не думаю, что мы можем заявить, будто сегодня на Западе у нас больше гнева, жадности или эгоизма, чем у людей прошлого или у жителей других мест. Люди всегда работали над теми же беспокоящими эмоциями, везде во вселенной и в любое время. Так что сейчас ничего особенного быть не должно. Количество живых существ во вселенной не увеличилось. Так что во все времена, в любых местах все сталкивались с невероятным вызовом – как устремиться к просветлению на благо такого количества существ. С этим всё так же.
Лекция Александра Берзина
Рига, Латвия, июль 2008 г.

Есть ли у современных практикующих буддистов на Западе особые сложности?

Меня просили рассказать о ежедневной буддийской практике на Западе. Думаю, первый вопрос – есть ли у буддийской практики на Западе свои особенности и чем она отличается от буддийской практики в других местах и в другие времена? Есть ли в нас что-нибудь особенное? Почему нам важно, чем мы отличаемся? Вероятно, главная причина в том, что мы сталкиваемся с различными трудностями и хотим знать, есть ли у нас особые трудности, над преодолением которых мы должны работать? Это может быть и менее благородная причина: мы хотим поблажек, чтобы не практиковать так много и усердно, как другие люди в другие времена и в других частях света. Иными словами, мы надеемся на сделку, чтобы просветлеть задёшево. Давайте отложим такую мотивацию и посмотрим, сталкиваемся ли мы с особыми сложностями.

Если мы посмотрим на самые основы буддийского пути, на то, с чем нам необходимо работать, то, думаю, мы будем вынуждены сказать, что ничего особенного в нас нет. Не думаю, что мы можем заявить, будто сегодня на Западе у нас больше гнева, жадности или эгоизма, чем у людей прошлого или у жителей других мест. Люди всегда работали над теми же беспокоящими эмоциями, везде во вселенной и в любое время. Так что сейчас ничего особенного быть не должно. Количество живых существ во вселенной не увеличилось. Так что во все времена, в любых местах все сталкивались с невероятным вызовом – как устремиться к просветлению на благо такого количества существ. С этим всё так же.

Если мы посмотрим с точки зрения поэтапного пути, ламрима, промежуточная стадия заключается в освобождении от беспокоящих эмоций. Сейчас это так же, как было раньше, и на Западе – так же, как в других странах. Работа для просветления и помощи всем – такая же задача. Такое же количество существ, какое всегда было. А если мы говорим о начальном уровне (простите, что перечисляю не в том порядке), начальный уровень – это улучшение будущих жизней, чтобы гарантировать обладание драгоценным человеческим рождением. Это тоже ничуть не изменилось. У каждого из нас есть безначальный поток ума. Это значит, что мы рождались в различных частях света, в различных частях вселенной и всегда сталкивались с перерождением и потребностью подстраховаться, что это будет драгоценная человеческая жизнь. И с этим всё так же. Что же отличается? Есть ли вообще разница?

Некоторые могут сказать, что у нас другие обстоятельства. Например, мы живём в стрессе, мы очень заняты. Крестьянин в Средние века, который работал в поле по 16 и более часов в день, был занят меньше, чем работники офисов? Их работа отличалась, но они определённо были так же заняты. Разве пещерным людям не нужно было беспокоиться по поводу диких зверей и тому подобного? У них было множество страхов, например грома и молнии – того, что они не понимали. Люди всегда жили в стрессе и страхе.

А во времена бубонной чумы? Мы думаем, что сейчас живём в стрессе и страхе. А если бы мы жили тогда? Не думаю, что мы можем заявить, что наша жизнь отличаются повышенным стрессом и занятостью. Может, занятость стала другой, в смысле того, чем мы занимаемся. Но стресс, тревога, нехватка времени – это было всегда и везде.

Мы можем сказать, что наше общество и культура не разделяют или мало разделяют основных предпосылок буддизма. Действительно, они нам довольно чужды. Но давайте посмотрим, как буддизм распространялся в Китае: они не верили в перерождение. Они всегда верили в предков: когда человек умирает, его дух или душа живёт дальше. Им нужно делать подношения. Это несколько отличается от перерождений. С точки зрения перерождений предки или их дух больше не с нами. Пока китайцы восприняли эти фундаментальные буддийские понятия, прошло немало времени. Если мы сталкиваемся с подобной сложностью, в этом нет ничего особенного.

Думаю, понимание того, что мы не особенные, может быть очень полезным. Представьте людей с какой-нибудь проблемой, например подростков, чьи родители были алкоголиками. Часто они думают: «Такие проблемы только у меня». И тогда эта проблема становится для них огромной. Но когда они узнают, что таких людей много и все они сталкиваются с той же проблемой, что они в этом не одиноки, то перестают чувствовать свою отчуждённость. Их проблема обретает больший контекст, они по-другому на неё смотрят. Наконец, в лучшем случае они развивают сострадание ко всем, у кого такие же трудности. Вместо того чтобы думать о «своей» проблеме, они начинают думать о ней как о «нашей». Когда что-то становится «нашей» проблемой, а не «моей» – это большая разница и эмоционально, и психологически. Я думаю, с ежедневной буддийской практикой так же. Это на самом деле всеобщая проблема. Как практиковать буддизм в жизни? Это не «моя» особенная проблема – «меня» самого по себе или «меня», культурно обусловленного жизнью на Западе в наш век. Просто, в некотором смысле, другие условия, своя специфика.

Модный буддизм

Есть много уровней буддийской практики и много способов примять её в повседневной жизни. Есть очень поверхностный уровень, который особо не меняет нас внутренне. А есть более глубокий уровень, где мы действительно работаем над собой, над своей личностью, чтобы достичь освобождения и просветления. Многих людей поначалу привлекает поверхностный уровень, и они занимаются внешним. Под этим я подразумеваю красные благословлённые верёвочки на шее или на запястье, или и там, и там, чётки на другом запястье, и если мы идём или сидим, то надо перебирать чётки и что-нибудь бормотать. И ещё нам нужен хороший запас благовоний и свечей, правильные подушки для медитации, тибетские изображения и картины, а если мы заходим совсем далеко, то можем даже начать носить тибетскую одежду.

Помню, когда я в 1969 году впервые приехал в Индию и начал там жить, был расцвет эпохи хиппи и западных людей там было очень мало. Но многие из них были в экзотичных тибетских одеждах и костюмах. Я это осуждал и считал, что это оскорбляет тибетцев: западные люди им подражают и всё копируют. Я спросил у тибетского монаха, с которым делил хижину: «Что тибетцы думают о западных людях, разгуливающих в тибетской одежде?» А он ответил: «Мы думаем, что им нравится тибетская одежда». Никакого осуждения или чего-то подобного. Это очень мне помогло.

Однако осуждаем мы подобное или нет, меняя одежду и нося чётки на запястье, благословлённые красные шнурки на шее, разве мы меняемся внутренне? Думаю, разгуливать во всём этом на Западе – не очень хорошая мысль, потому что над нами будут смеяться. Если женщина приходит на приём в красивом, элегантном платье, а на шее грязные красные шнурки – выглядит не очень, правда? Поэтому я всегда советую людям, если они хотят носить с собой благословлённые красные нити, класть их в бумажник, в карман, в книгу и так далее. Вам не надо это показывать. Показуха не приносит больше «благословения». То же самое, если вы хотите читать мантры, не надо доставать чётки и делать из этого представление. Когда вокруг вас люди, в транспорте и так далее, читайте мантры в уме. Вот что я называю слегка изменившимися обстоятельствами. Если мы в обществе, где такой стиль поведения и такие шнурки выглядят неуместно, то не показывайте всё это. И если наша практика буддизма заключается только в ношении верёвочек, то очевидно, что она неглубока и не очень полезна.

Вообще, если посмотреть, тибетцы носят эти нити недолго – не дожидаются, пока они станут грязными и страшными. Они немного носят, а потом, например, кладут на алтарь. Думаю, здесь нам пригодятся советы из семи пунктов тренировки состояния ума (тренировки ума, лоджонга): «Меняйтесь внутренне, внешне продолжая соответствовать окружению». Так что лучше держать свою практику при себе. Это действительно так, если мы не монахи или монахини и практикуем буддизм в небуддийском обществе.

Монашеская жизнь в светском мире

Для монахов и монахинь всё по-другому. Это уже становится большим вопросом. Как практиковать западным людям в западном обществе, если они монахи и монахини? Носить ли одежды на работу? Это непростой вопрос. В частности, изначально вообще не предполагалось, что буддийские монахи и монахини будут работать на обычной работе. Смысл принятия монашеских обетов в том, чтобы жить с другими монахами и монахинями в монастыре. Если вы делаете затворничество, то уходите из своего монастыря в пещеру или куда-нибудь ещё, а потом возвращаетесь в монастырь. У вас всегда сохраняется связь со всей общиной, в которой все так же одеты и занимаются тем же самым. Поэтому становится очень большой проблемой, как западным людям становиться монахами и монахинями? И как практиковать, если на Западе монастырей нет или их очень мало?

Посмотрим на примеры из истории. Монголы приняли тибетский буддизм, и до того, как в Монголии были построены и получили поддержку монастыри, люди, желавшие принять монашество и серьёзно практиковать, уезжали учиться в монастыри Тибета. Как западные люди, мы можем поступать так же, мы не особенные. Монголы не знали тибетский. Для них это был совсем чужой язык. Им приходилось его учить, как и нам. Им нелегко было добраться до Тибета – а ведь они ходили пешком! По крайней мере, нам не надо идти пешком в Индию и Непал. Они сталкивались с множеством сложностей, и нам также придётся с ними столкнуться. Просто так нам ничего не достанется. И важно стараться основывать монастыри на Западе.

Также мы можем сказать: «У нас нет традиции просить подаяние». Если вы монах или монахиня, то вы даже не должны просить: вы просто идёте, и предполагается, что люди знают, что должны подать пищу и остальное. Если бы мы ходили по своему городу босиком, с чашей для подаяния, мы бы изголодались. Тибетцы не ходят с чашами для подаяния: в Тибете монастыри расположены очень далеко от городов. Но общественные изменения заключались в том, что люди стали приносить еду в монастыри. Монастыри также поддерживало правительство. Им давали землю и остальное. Люди, работавшие на земле, отдавали часть в монастыри. Так работала система. Но чтобы она сложилась, прошло немало времени. У китайцев не было традиции подаяния, и монахи и монахини Китая его не просили. Они немного изменили систему: монахи и монахини работали в монастыре, у них были свои поля и хозяйство. Вероятно, на Западе нам надо сделать что-то похожее: чтобы заниматься практикой и содержать себя, надо заниматься каким-нибудь трудом.

Если посмотреть на современную Индию, там всё развивалось в том же направлении. Монастыри на юге Индии получили от правительства землю. Сначала на земле работали монахи. Работать должны были все. Если они получали помощь от своей семьи или от иностранного спонсора, то нанимали местных жителей. Так что, если мы думаем о том, чтобы стать монахом или монахиней, думаю, важно попытаться придерживаться соответствующего образа жизни. Каким-то образом надо себя содержать и, помимо этого, носить одежды. Монашеские одежды очень важны.

Я вспоминаю геше Вангьяла, первого учителя, которого я встретил. Он был калмыком, живущим в Америке, и не просил своих западных учеников становиться монахами и монахинями. Но если бы вы стали монахом или монахиней, он бы велел вам сидеть в монашеских одеждах у кассы супермаркета с чашей для подаяния. Он говорил: «Если вы собираетесь быть монахом или монахиней, вам нужно делать то-то и то-то. Дёшево вы не отделаетесь…» – то есть нельзя игнорировать значительную часть традиций.

Личностное изменение

Буддийская практика на Западе требует получения учений. А чтобы получать учения на Западе, нужны деньги. Это, мне кажется, один из очень проблематичных пунктов, к тому же уникальный в буддийской истории. Обычно за обучение платить не надо. Вы делаете подношение, но это не значит, что вы платите на входе.

Чего требует буддийская практика? Я не имею в виду деньги. Если мы говорим о настоящей буддийской практике, она требует работы над собой, преобразования себя. Это достигается не с помощью ритуалов. Мы можем научиться проводить ритуал и читать текст на языке тумба-юмба, который не понимаем. Мы можем выучить, что, произнося этот слог, надо позвонить в колокольчик, а потом, произнося другой, – постучать в барабан, но что это даст в конце концов? Это вообще нас не меняет. Мы всё так же злимся, так же не можем общаться с родителями и так далее. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит, что практика ритуалов без понимания не очень поможет.

Как объясняют Нагарджуна, Арьядева и все великие индийские мастера, практика буддизма сводится к тому, чтобы укротить свой ум. Укрощение ума прежде всего означает, что нам нужно получать учения; изучать методы работы с беспокоящими эмоциями и сложными ситуациями; анализировать ситуации, в которые мы попадаем; стараться сохранять памятование, то есть помнить наставления и применять их на деле, чтобы они помогли нам преодолеть хотя бы обычные проблемы нашей жизни – гнев, тревогу, нервозность или, например, неумение найти общий язык с родителями. Иметь дело с разочарованием, болезнями, старостью, трудностями в отношениях, проблемами с детьми. Вот над чем мы работаем в буддизме.

Итак, нам надо себя изменять, над собой работать, развивать свою личность. Это требует огромного количества усилий. Это нелегко. Нам надо развивать терпение. Мы должны развить упорство, сосредоточение и так далее. Но наша западная склонность – хотеть всего легко, быстро и подешевле. Мы хотим получить все наставления за один раз. Мы хотим обрести все те замечательные качества и способности, о которых мы читаем и которые есть у будды, при этом затратив как можно меньше сил.

Даяние и самоотдача

То, что за учения нужно платить деньги, по крайней мере заставляет нас задуматься, на разных уровнях, почему оно стоит денег? Центрам Дхармы надо платить за аренду. Учителю надо оплачивать еду, страховку, собственную ренту и так далее. Если нет людей, которые добровольно делают подношения, как это было в Тибете и в традиционных буддийских сообществах, необходимо привлечь средства. Поэтому, если мы хотим приглашать учителей и создавать возможности для обучения, это нужно обеспечивать, или добровольным трудом, или внося плату. Это одна из причин, практический уровень. Думаю, здесь присутствует и более глубокий уровень. Если вы хотите получить нечто ценное, например учения, то должны приложить усилия. Иначе вы не будете их ценить.

Обратимся к истории. Чтобы пригласить учителей в Тибет, тибетцы не просто шли в Индию и приглашали их: они собирали для этого средства, не только чтобы покрыть дорожные затраты, но также на подношения. Они прикладывали невероятное количество усилий, чтобы получить учения. Многим приходилось приносить большие жертвы. Например, Марпа заставил Миларепу пройти через многое, прежде чем дал ему учение. То есть, если мы действительно хотим получить учения, нам надо приложить усилия – к примеру, собрать денег, или поехать в Индию, или поехать туда, где дают учения, если их нет там, где мы живём.

Сейчас это возможно. Я имею в виду, вы, граждане Латвии, в прошлом жили в СССР. Вы не могли далеко путешествовать или переехать, если вам хотелось переместиться туда, где можно было получать учения. Теперь учения доступны. У вас больше свободы путешествовать. Особенно после того, как вы стали частью Евросоюза. Так что извлеките пользу из этого преимущества и не говорите: «Там, где я живу, нет возможностей или их очень мало». Не хочу показаться резким, но если мы искренне хотим меняться, работая над собой с помощью Дхармы, это потребует невероятной самоотдачи. Это должно стать в нашей жизни самым приоритетным. Нам нужна храбрость и сила делать всё, что необходимо, чтобы получить оптимальные условия для учёбы и практики.

Реалистичность и честность с самим собой в отношении нашей самоотдачи в практике Дхармы

Если мы не настолько серьёзны, это нормально. Но мы должны это признать: «Я хочу немного узнать о буддизме. Возможно, это будет немного полезным в жизни. Но я не готов переезжать, если в моём месте недостаточно хорошие обстоятельства. Это для меня не самое важное в жизн
8000
и: есть вещи поважнее». Если это так – хорошо, нет проблем. Но будьте честны насчёт этого. Это совершенно нормально. Но не ждите результатов, которых можно было бы, вложив всё время и все усилия. Надо быть реалистами. Потратите немного времени – получите небольшой результат. Потратив много времени, получите больший результат – вероятно. Очевидно, что у каждого свои препятствия, но в общем картина такова.

Я думаю, современная западная ситуация отличается тем, что люди в основном предпочитают практиковать как миряне, а не монахи и монахини. Это совсем не похоже на традиционный буддизм. Поэтому у нас много центров Дхармы, а не монастырей. Пока буддизм не пришёл на Запад, такого понятия, как центр Дхармы, не было.

Возникает вопрос: чего мы ожидаем от посещения центра Дхармы? «Я хожу раз в неделю после работы. Я сильно устаю и половину времени сплю на лекции. Или я просто пою песню на тибетском. Не знаю, что там происходит, но это расслабляет: я звоню в колокольчик и иду домой». Какого результата можно ожидать? Небольшого. И что действительно печально, центры Дхармы – даже не социальная группа, если можно так выразиться, в отличие от церкви. В христианстве, иудаизме, исламе есть чувство общности: рядом с вами прихожане вашей церкви, синагоги, мечети. Я говорю не об ощущении отделённости и исключительности своей группы, как в секте, а о более глубоком чувстве социального взаимодействия. В небуддийских религиозных общинах замечательно то, что, если человек заболеет, другие его поддержат. Они принесут еды, а если ты не приходил неделю или две – позвонят, узнают, что случилось. Этого не хватает во многих наших центрах Дхармы. Люди приходят, сидят в комнате, медитируют или проводят пуджу – и всё. Может, сходят после этого выпить пива, что для центра Дхармы странновато. Но в любом случае, я часто слышу такие жалобы: «Чему учит буддизм? Я заболел, и никто не позвонил. Я лежал в больнице – никто не пришёл, всем всё равно».

Если ежедневная практика буддизма на Западе означает, что мы сходили в центр Дхармы, сделали свою маленькую пуджу, посидели на лекции и пошли домой и, возможно, мы немножко медитируем каждый день, но не заботимся даже о людях из того же центра Дхармы, – то что это? Мы сидим и говорим: «Я делаю это для всех живых существ, пусть все живые существа будут счастливы». Но вот кто-то из нашего центра попал в больницу, а у нас не нашлось времени его проведать. О ком мы заботимся? Так не годится. Я имею в виду, если наша ежедневная практика буддизма на Западе выглядит так, значит, что-то неправильно. Мне кажется, мы слишком узко сосредоточиваемся на пуджах, самостоятельной медитации, а если и медитируем в группе, то не берём ответственность за помощь даже людям из нашей группы. Не говоря уже о нашей семье и сообществе. Даже если посмотреть на социальный, так называемый «вовлечённый буддизм», появившийся на Западе (он начался в Таиланде, но сейчас появляется и у нас). Например, у некоторых буддийских центров есть программы работы в тюрьмах. Несколько добровольцев идут в тюрьму и проводят уроки Дхармы для заключённых. Очень хорошо. Но бывает, что они всё так же не могут найти общий язык со своими родителями, не навещают больных, не носят еду тем, кто из их центра болеет. Но поскольку они ходят в тюрьму, то думают: «Ну, я свои социальные обязанности исполнил». Этого мало.

Буддизм как образ жизни

Чем мы занимаемся каждый день как буддийские практикующие? Некоторые практики рекомендуют делать ежедневно, и они полезны. Они помогают интегрировать буддизм в нашу жизнь, сделав его частью дня. Но важно не оставлять его на уровне хобби: немного времени каждый день или раз в неделю, а на остальное время мы о нём забываем. Важно быть хорошим, добрым человеком. Но быть буддистом – не значит просто быть хорошим человеком: кроме этого есть кое-что ещё. Конечно, надо быть хорошим человеком, это основа. Но это не отличительная черта учений Будды. Все религии учат нас быть хорошими людьми. Чтобы нас учили тому, как важно быть хорошим человеком, даже не надо принадлежать к какой-либо религии. Конечно, в нашей повседневной жизни мы стараемся помогать другим. А если не можем помочь – стараемся по крайней мере не навредить. Это минимум. Если мы хотим сказать: «Это моя буддийская практика» – хорошо. Но не думайте, что таков «настоящий» буддизм: это облегчённая версия. Но она совершенно необходима, игнорировать это нельзя. Итак, мы стараемся понять, что значит быть хорошим человеком, и сохранять памятование: если мы поступаем не так, то исправляем своё поведение.

Сюда входит не злиться на других. Если мы разозлились, то важно как можно быстрее извиниться. Мы стараемся быть менее эгоистичными, а также более чувствительными к нуждам других и к последствиям своего поведения для других. Всё это самая основа. Если мы ведём бизнес, то стараемся быть честными. Если общаемся с покупателями, работаем в сфере обслуживания, надо помнить, что они люди, как и мы. Им нравится, когда с ними хорошо обращаются, не игнорируют их и не обижают. Последний покупатель заслуживает того же внимания, заботы и уважения, как и первый. Его Святейшество Далай-лама относит всё это к «основным человеческим ценностям». Это необязательно основано на религии или философии. И это относится не только к незнакомым – с ними немного проще, так как вы видите их недолго и больше не встречаете, – мы не должны игнорировать членов своей семьи, тех, кто с нами живёт или работает.

Классический западный пример: мы идём в гости к родителям или живём у них, и они хотят, чтобы мы посидели с ними и посмотрели телевизор. Я помню, как навещал свою мать, когда она была жива. Она любила смотреть со мной телевикторины. Она их обожала и всегда хотела знать, что бы ответил я: «Сколько стоит этот холодильник?» В таких ситуациях очень важно быть щедрым – щедрым на время. Не сидеть со скучающим видом или достав чётки и читая перед телевизором мантры. Будьте щедрыми со своими родителями, отдавайте им своё время. Отвечайте на вопросы викторины, неважно, насколько глупым это может вам показаться.

Необязательно сидеть весь вечер! Можно сказать: «Мне ещё надо кое-что сделать, но я посижу с тобой полчаса или час», или то, что будет уместным. Будьте добрыми. Не говорите жёстко: «Да ладно, это такая тупость, пустая трата времени, найду себе дело получше». Это один из вторичных обетов бодхисаттвы: «Будь солидарен с тем, что делает другой, если это не приносит вреда».

Как сделать буддизм образом жизни

Если мы буддийские практикующие, когда мы просыпаемся утром, важно задать мотивацию на день. Об этом сказано во многих текстах. Какая у нас мотивация? То есть: «Какой цели я стремлюсь достичь? Что я делаю со своей жизнью? Какая эмоция за этим стоит?» И затем нам нужно намерение действительно стремиться к цели. Когда мы просыпаемся, в идеале это должно быть: «Как хорошо, что я не умер во сне, и как чудесно, что у меня теперь впереди целый день, за который я смогу многое сделать, идя по буддийскому пути». А не: «Ну вот, ещё один день».

То же самое при отходе ко сну: не «Слава богу, этот день прошёл, мне так хочется впасть в бессознательное состояние, – а: – Не могу дождаться следующего утра и продолжения». С чем это связано? С прибежищем. Я обычно не использую это слово, потому что, мне кажется, главный его смысл – иметь в жизни направление, надёжное направление, защищающее от страданий. Вот в чём суть прибежища: оно защищает нас от страданий. В своей жизни мы идём в надёжном направлении. Мы подтверждаем: «Вот направление, в котором я движусь. В моей жизни есть смысл, цель. Я работаю в направлении Дхармы – истинного прекращения всех моих беспокоящих эмоций, неосознавания, неведения. Я работаю в этом направлении, чтобы избавиться от мусора в потоке моего ума, причиняющего столько проблем. Чтобы обрести понимание и раскрыть все качества, которые приведут к истинному прекращению».

Делаем мы это для себя или на благо каждого – это надёжное направление, общее для хинаяны и махаяны. Что бы мы ни выбрали, это нормально. Вот направление, в котором я следую: это Драгоценность Дхармы. Путь, который будды прошли полностью и который арья Сангха – сангха с высоким постижением (вот что означает слово «Сангха») – прошла частично. Итак, такова цель, к которой я стремлюсь. А зачем? Я чувствую отвращение к страданиям, не хочу продолжать страдать. Или, в дополнение к этому, я сострадаю каждому, кто страдает. Тогда за нашим стремлением к цели стоит какая-то эмоция.

Это надёжное направление в нашей жизни должно быть действительно глубоким и прочувствованным. Именно оно делает нас буддистами. Не только то, что мы хорошие, добрые люди. Это нужно поверх того, чтобы быть хорошим человеком. Не так просто сделать надёжное направление глубоким и искренним, ведь это требует полной уверенности в том, что указанных целей можно достичь. Если вы не думаете, что это возможно, это просто пожелание, фантазия. «Я могу стать буддой? Да ладно! Как я могу им стать?»

Как начинающие буддисты мы, конечно, не верим, что это возможно. У нас может быть вера, но на чём она основана? На харизме учителя или на желаемом, принятом за действительное. Но над этим надо работать – над уверенностью в том, что достичь этих целей возможно. Если мы действительно в этом уверены, то сможем искренне посвятить себя достижению своих целей, вложив все силы. Иначе это полумера. Здесь требуется большое понимание того, что такое поток ума и как существует «я» (это не должно быть игрой эго), чёткого понимания «природы будды» и факторов, благодаря которым мы можем стать буддами. Итак, что это значит?

Это часть нашей работы как буддистов: попытаться понять все эти темы. Они очень, очень важны, и благодаря их пониманию то направление, в котором мы движемся, становится устойчивым. Мы полностью убеждены не только в том, что хотим идти этим путём, но и в том, что цель достижима.

Итак, мы начинаем день с установки такого намерения и заканчиваем его посвящением, вспомнив всё, что сделали за день. «Я действительно следовал своему направлению? Как я поступал?» Если мы действовали против него – злились и тому подобное, то важно это признавать, важно сожаление и очистительные практики. Какая бы положительная сила и понимание у нас ни появились, мы посвящаем их достижению цели. Мы подтверждаем цель и чувствуем желание продолжать завтра. Важно, чтобы намерение в начале дня и посвящение в конце не были как две стороны книжной полки: она удерживается с двух сторон, но помимо этого ничего нет. Цонкапа сказал: «Эти намерение и мотивация должны проходить через весь день – не только в начале и в конце», то есть мы напоминаем себе о них в течение дня.

У Тик Нат Хана есть для этого очень хороший способ – «колокольчик памятования». В течение дня в случайно выбранное время звонит колокольчик. Все на несколько секунд останавливаются и вспоминают о своём намерении, мотивации и так далее. Один мой ученик настроил свой мобильный телефон звонить так несколько раз на дню: он использует его как колокольчик памятования. Такие методы помогают помнить мотивацию, если мы не делаем этого автоматически. Также есть традиция подтверждать наше прибежище, надёжное направление, делая три простирания утром после пробуждения и вечером перед сном. Это очень хорошо и полезно. Очевидно, если мы летим ночным рейсом, то не простираемся в проходе салона. Если мы не можем этого сделать, например, служим в армии и находимся в казарме, то можно просто уважительно сложить руки и представить, что простираемся. Здесь важно состояние ума.

Если есть такая возможность, мы ставим чаши с водой и подношения на специальную полку или алтарь. Но сначала подметаем комнату. Есть серия подготовительных действий: подмести, прибраться. Это очень важно. Согласно объяснениям, таким образом мы выказываем уважение почитаемым гостям, которых приглашаем на сессию медитации – буддам, бодхисаттвам и так далее. Если бы будда действительно к нам пришёл, мы бы, безусловно, прибрались и подмели, убрали постель и подобрали разбросанную одежду. Мы делаем то же самое и перед утренней медитацией.

Такова наша практика, и она также помогает на другом уровне. Если чиста и опрятна наша комната, это влияет на ум и он тоже становится чистым и опрятным. Если вокруг нас всё грязное и разбросанное, это также влияет на ум – на то, как мы мыслим. Упорядоченная обстановка помогает.

Потом мы делаем подношения. Обычно это чаши с водой. Не обязательно, чтобы они были золотые или серебряные. Миларепа просто брал свою чашку. Если мы подносим еду, то не оставляем её до тех пор, пока она начнёт портиться, чтобы потом выбросить. Оставьте её на день или два, а затем съешьте. Воду из чаш вечером используйте на полив растений, но, конечно, не заливайте их. Можете вылить в раковину, но не в туалет. Иными словами, мы стараемся выразить наше почтение к тому, что делаем. Это очень важно. Это не просто уважение к буддам и бодхисаттвам. Это уважение к себе и к своему духовному пути.

Крайне важно практиковать ежедневно. Под этим я подразумеваю не только то, что перечислил ранее – что в течение дня вы стараетесь применять учение, но и формальную сессию медитации.

Сессия медитации

Чем мы занимаемся в течение формальной сессии медитации? Во-первых, важна атмосфера. Необязательно жечь благовония и играть на музыкальных инструментах, тщательно выполняя все ритуалы. Если это есть – хорошо. Но не нужно рисоваться. Всё это необязательно: проще – всегда лучше. В нашей практике нам прежде всего надо успокоиться и создать сильное намерение. Мотивацию мы уже зародили, но нам нужно намерение: «В течение этой сессии я попытаюсь не заснуть, не допущу вялости и блуждания ума». Пропустить этот шаг очень легко. Мы усаживаемся и забываем установить необходимые рамки. Наше состояние: «Я опаздываю на работу и просто хочу сделать практику как можно скорее». А потом, после практики, впопыхах: «Слава богу, уже всё. Может, я сегодня поставил новый рекорд по скорости практики, как славно». А потом мы бежим, начиная наш день. Ежедневная практика даёт нам устойчивость, привносит в жизнь постоянство. Независимо от того, что происходит, одна часть дня всегда остаётся стабильной. Поэтому регулярная практика очень важна.

Ежедневная практика не обязательно должна быть долгой. Это может быть пять минут – не имеет значения, просто некоторое время. Всегда рекомендуется семичастная практика. Для неё очень хорошо подходят строфы великого индийского мастера Шантидевы. В них входят упомянутые выше простирания и подношения. Потом идёт открытое признание ошибок и недостатков, сожаление: «Я попробую больше так не делать». Мы подтверждаем направление своей жизни: «Я буду делать что-нибудь хорошее, чтобы компенсировать этот вред». Затем – сорадуемся хорошим поступкам других и нашим собственным, и далее – просим учителей учить и не уходить: «Я искренне намерен пройти весь путь до самого освобождения и просветления». Затем в конце – посвящение: «Какая бы положительная сила ни зародилась от практики и всего, что я и другие сделали, пусть она приведёт к просветлению, и не только моему, но и всех существ». Упоминание о том, что семичастная практика – самая основополагающая из буддийских практик, можно найти во всевозможных источниках, индийских, тибетских и других.

Затем, в дополнение, если вы хотите читать мантры или практиковать другую медитацию – это хорошо. Но основа именно такая. Как всегда подчёркивает Его Святейшество Далай-лама, самое важное для нас – это так называемая «аналитическая медитация». На нашем уровне это подразумевает, что мы выбираем какую-либо тему из учений и размышляем над ней в контексте нашей жизни. Например, мы вспоминаем, что у нас проблемы с коллегой, и анализируем их: «В чём трудность? Как я с этим справляюсь? Надо развивать терпение. Что учения говорят о терпении? Какой метод они предлагают?» Мы сидим и практикуем терпение, думая об этом человеке. Это буддийская практика, в этом вся суть слова «практика». Мы практикуем способность поступать так позже, в реальных жизненных ситуациях. А потом в течение дня мы помним учение и пытаемся его применять. Вот настоящая буддийская практика – а не заставка «ом мани падме хум» на компьютере или программа, которая каждую секунду показывает на экране «ом мани падме хум».

Затем, как я уже говорил, в конце дня пересмотрите сделанное за день. Не вините себя, а подумайте: «Если не получилось хорошо, в следующий раз сделаю лучше». И всегда помните об основной характеристике сансары – в ней есть взлёты и падения. Не может быть всё время прогресс, не может всё просто улучшаться каждый день. Неважно, как сильно мы стараемся, будут хорошие и плохие дни. Иногда нам будет хотеться практиковать, иногда – нет. Это совершенно нормально, и так будет продолжаться, пока мы не станем архатами – освобождёнными существами, а это будет нескоро.

Это значит, что мы избавимся от гнева и жадности, только когда станем архатами. Это хорошо отрезвляет. Эти эмоции уменьшатся, но до освобождения мы не избавимся от них полностью. До самого архатства у нас будут взлёты и падения. Какое состояние ума наиболее полезно в этой ситуации? Беспристрастие, то есть: «Что с того? Я не хочу практиковать, я не в настроении, ну и что?» Вы просто практикуете, несмотря ни на что. Чего ждать от сансары? Конечно, иногда практика не идёт легко и бывает плохое настроение. Что дальше? Это неважно. Если надо сделать перерыв – хорошо. Это неважно. Нам надо избегать двух крайностей – слишком давить на себя и делать себе поблажки, как ребёнку. Просто продолжайте, несмотря ни на что. Это называется «усердие, подобное броне», и оно защищает вас в любой ситуации. Вы просто продолжаете. Также вы используете искусные средства. Из Дхармы вы узнаёте, с помощью каких искусных средств можно справляться со сложностями, и применяете их в жизни. Приведу пример.

Отдать победу другим

Я живу в оживлённом районе Берлина. Года два назад подо мной на первом этаже открыли очень популярное кафе. Оно работает с семи утра до трёх ночи ежедневно. Летом – дом находится на углу – по обеим сторонам на улице выставляют столики. Люди пьют пиво, громко говорят и смеются до трёх утра всю неделю. И вот я лежал бессонными ночами, пытаясь заснуть под этот шум, и перед моим внутренним взором появлялись картины из Средневековья с чанами кипящей смолы, которые я бы вылил на людей. Поняв, что это не вариант, я вспомнил строки из учения: «Отдай победу другим, прими на себя поражение».

Единственная комната в моей квартире, не выходящая окнами на улицу, – это кухня. Я отнёс туда матрас, положил его на пол, и теперь летом я сплю там. Двери я закрываю, там тихо, и я очень счастлив. Это удобно, а победу я отдал другим. Очень практичное применение учений. Подумаешь – сплю в кухне, и что? Днём ставлю матрас к стене, ночью кладу на пол. Ничего особенного.

Нам надо быть изобретательными, используя творческий подход к учениям. И применять их. Для этого учения надо знать. Поэтому очень полезно ежедневно, как часть практики, по возможности читать обеты бодхисаттвы, содержащие наставления о том, как поступать в сложных ситуациях, а также «Тридцать семь практик бодхисаттвы», «Тренировка состояний ума по семи пунктам», «Восемь строф о тренировке состояний ума». Эти тексты по лоджонгу содержат очень практичные советы. Это самые практичные учения. Когда вы читаете их каждый день, это не только помогает вам помнить о них. Если вы столкнулись с проблемой, вы находите в текстах то, что нужно применить сейчас. В этом месте вы останавливаетесь и размышляете, принимая твёрдое решение положиться на найденный метод. Очень, очень помогает. Весьма практично.

Таковы ежедневные буддийские практики, которые можно практиковать на Западе. Я думаю, это подойдёт всем и в любой ситуации – на Западе, на Востоке, сегодня, в прошлом, в будущем. И как я сказал, чтобы получить результаты, надо трудиться усердно: они не достанутся нам задёшево.

Имеет ли смысл облегчать доступ к буддийским учениям?

Сегодня учения довольно доступны. Как мы уже говорили, многие центры Дхармы берут деньги за вход, или это происходит на крупных мероприятиях. Но, к примеру, на моём сайте огромное количество учений Дхармы, и он бесплатный. Так что, если у вас есть компьютер и интернет, что становится всё более обыденным во всем мире, вам не нужно никуда ездить и платить ничего не надо. Вы можете получить все учения, или по крайней мере многие, и в будущем их станет ещё больше.

Не делает ли это бессмысленным буддийскую тренировку личности, в которой нам надо много трудиться, чтобы измениться? Может, было бы лучше сделать учения менее доступными, ввести за всё плату? Скрыть их в библиотеках, куда не так просто попасть? Да, вы можете возразить. Но с другой стороны, если учения доступны бесплатно и достать их легко, вам всё равно надо работать, чтобы найти время их прочитать, изучить и так далее. Далее, во многих центрах Дхармы нет учителей. Так может быть, вместо того чтобы сидеть в группе, читая тексты и звеня в колокольчики и барабанчики (я не говорю, что так нельзя: если хотите, отведите этому часть времени), было бы полезнее всем вместе прочитать что-нибудь заранее, а потом обсудить и постараться понять. Дискутируйте друг с другом: «Что вы почерпнули из прочитанного?»

Итак, независимо от того, какие преимущества у нас есть в современном мире в смысле открытого доступа к учениям, всё же нам придётся много работать, чтобы понять их и усвоить. Дешёвого способа нет. С этой точки зрения на Западе нет ничего особенного. Поэтому нам надо использовать наши преимущества. И как я уже говорил, будьте добрыми людьми. Но это только начало, основа. Если мы действительно намерены идти по буддийскому пути, это означает работать над освобождением и просветлением. Так что нам надо понять, что это такое, развить необходимую мотивацию для их достижения и убедиться, что это действительно возможно.

Какие у вас вопросы?

Понимание природы ума, освобождения и просветления

Вопрос: Как мы может убедиться, что достичь освобождения и просветления действительно реально?

Алекс: Это связано с пониманием того, что мы имеем в виду под словом «ум», – поток ума, представляющий собой непрерывную умственную деятельность. Я не буду углубляться в эту тему, но давайте рассмотрим основные характеристики умственной деятельности. Она продолжается от мгновения к мгновению, будучи каждый момент направленной на новый объект. Но тем не менее, определяющие характеристики остаются теми же самыми. Заблуждение, гнев, неосознавание и так далее – части сущностной природы умственной деятельности или то, что мы называем «преходящим»? Иными словами, они подобны облакам и могут быть устранены? В общем, это требует понимания природы умственной деятельности, или ума.

Это также требует не только глубокого изучения природы ума: что такое видимости, как они возникают и так далее, – но и некоторого опыта наблюдения за тем, что происходит в уме на самом деле, умения видеть это в повседневной жизни от мгновения к мгновению. Также, я считаю, важен контекст обучения и практики, то есть важно понять, что такое освобождение и просветление. Какие у них качества? Если это просто слово, оно слишком расплывчатое.

Это надо действительно изучать: что такое освобождение? Что мы подразумеваем под просветлением? И не думайте, что это просто. Это очень тонкие вопросы. Конечно, вначале мы сомневаемся: «Я точно не знаю, но предположу, что так и есть», и учимся дальше, медитируем дальше. Потому что: «Я бы хотел быть в этом уверен. Я воспринимаю это всерьёз и на мгновение предположу, что так и есть. Но я хочу идти дальше. Потому что, даже если это невозможно и я полностью этого не понимаю, двигаться в этом направлении кажется прекрасной идеей. Учитывая мой небольшой опыт и глядя на тех, кто занимается этим уже какое-то время, я вижу, что это точно уменьшает количество проблем и позволяет лучше справляться с жизненными ситуациями. Поэтому, даже если достичь этих целей нереально, продвинуться в данном направлении настолько, насколько возможно, тоже будет полезно».

Это хорошая основа для работы. И как сказал один мой друг: «Я не знаю, можно ли достичь освобождения или просветления. Не знаю, действительно ли Его Святейшество Далай-лама – освобождённое или просветлённое существо. Но если бы я мог стать таким, как он, справляться с таким количеством трудностей, например с тем, что против него настроена вся китайская нация, и другими невероятными проблемами, – если бы я стал таким, этого было бы достаточно».

Выбор духовного наставника

Вот почему говорят, что для нас очень сложно иметь дело непосредственно с буддами. Их качества за пределами того, что мы способны представить. Но мы можем сделать это через духовного учителя. Это не просто любой духовный наставник – любой лама, который прошёл трёхлетнее затворничество и учит в центре Дхармы. Мы говорим о самых величайших. Они образец для подражания в том, что касается просветления или освобождения. Едва ли я могу судить, освобождены они или нет, но они точно наделены выдающимися качествами. Это даёт нам живой пример.

Не хочу сказать, что ламы, прошедшие только трёхлетний затвор и приехавшие на Запад, не квалифицированы и не вдохновляют. Но зачастую их поведение может нас разочаровать – то, как они справляются с ситуациями. Лучше всего выбрать выдающийся образец для подражания – великих лам, ведь мы можем ездить к ним и получать учения. Их учения можно посмотреть в интернете. То же самое с тем, кто получил степень геше, или с тулку и ринпоче. Всё это не значит, что они обладают самыми высокими качествами. Поэтому в учениях всегда говорится: «Проверяйте учителя долгое время». Это важно.

Есть ещё кое-что относительно практики Дхармы на Западе: в некоторые города часто приезжают ламы, тулку, геше и кенпо, и они даже дают посвящения. Мы о них ничего не слышали, ничего о них не знаем. Тем не менее, событие проходит, и мы идём туда, так как идут все, или нам просто кажется, что надо сходить. Это не совсем правильно.

Это то же самое, что с интернетом, в котором есть всё. Если у нас есть возможность прийти (кто-то приехал в наш город и даёт посвящение), как и в случае, когда что-то доступно в интернете или можно купить книгу, – это ещё не значит, что оно заслуживает вашего доверия. Вы можете проверить. Выясните, что это за лама, поспрашивайте. Если вы с этим учителем не знакомы, – это то же самое, что с поиском материалов в интернете или чтением книги. Вы можете прочитать книгу. Вы можете сходить на посвящение. Это не значит, что вы действительно получили посвящение и искренне приняли этого ламу как своего тантрического мастера. Это совершенно другое. Если вы хотите сходить – получите информацию. Когда вы читаете что-либо в интернете, проверяйте: это достойно внимания, надёжно? Кто это написал? Если это не полезно – забудьте об этом. Точно так же, вам будут встречаться более и менее квалифицированные ламы. Более того, квалифицированные могут вам не подойти, потому что вы не почувствуете с ними связи. Проверьте. Если у кого-либо есть титул или он умеет проводить ритуал посвящения, этой квалификации недостаточно, чтобы быть вашим тантрическим мастером.

Так что, мне кажется, неправильно говорить, что на Западе немногое доступно. Наоборот, наша проблема в том, что доступно слишком много. И как нам ориентироваться, если у нас 300 ветвей буддизма? Мне кажется, это большая проблема. Ведь каждый лама организует свой центр и получается 300 центров и сайтов в интернете. Как выбирать? В прошлом всё было иначе. На этот вопрос у меня нет волшебного ответа. Если «Гугл» при поиске выдал что-то первым номером, это ещё не значит, что оно лучшее. Нам нужен разум, способность распознавать, проверять и быть терпеливыми, не делая преждевременных выводов: «Это моё, это самое лучшее».

Итак, закончим посвящением. Мы думаем: «Какие бы понимание и положительная сила ни зародились, пусть они развиваются и станут причиной достижения просветления на благо всех существ».

Источник:
Библиотека Берзина